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但他又引入柏格森(Henri Bergson)的绵延(duration)概念,认为并非是由刹那来构成绵延,而是必须在一个刹那与绵延的解释学循环(hermeneutic circle)中来理解时间,也就是说,当我们企图将绵延分解为刹那时,绵延本来就是先在的语境,因此刹那并不具有始基的意义,它只是绵延中的刹那。
又载《诸子考索》第382页,北京:人民出版社,1958年。所以,全面地看《性恶》篇,显然它不仅仅只是一篇系统地阐明‘性恶论的基本观点,批判孟轲‘性善论的重要论文 [6],它还包含了更广泛、更深刻的内容,也就是说,它还从人性的内在自然机制和后天的人为这两个方面论述了人性改造的深层原因。
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这与他论述塗之人皆有可以知仁义法正之质,皆有可以能仁义法正之具是一致的。荀子十分强调性恶,他说: 今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉。最后,作为白杨树,它具有自己所特有的区别于其它树的属性,这可看作它的第四级本质,如此等等。所不虑而知者,其良知也。故有血气之属莫知于人。
有人将荀子所谓求也纳入其性概念范围之内,[12]这是完全错误的。第一部分的内容是论述性恶、性伪之别,即从开篇到以秦人之从情性,安恣睢,慢于礼义故也,岂其性异矣哉。这就是说,良知其实也是一种良能,然而却是一种特殊的良能,即一种能够直觉地、直截了当地判断是非的能力。
孟子所说的是非之心、良知,也被理解为一种先天的或先验的形而上学范畴。居仁由义,大人之事备矣。不动心则是赵注所说的志气已定,不妄动心有所畏也。故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。
[⑧] (三)良知与正义感的生活渊源 在后世儒学中,良知与是非之心都被理解为先天的、甚至先验的东西,但这未必符合孟子的原意。 二、夜气:正义感的浩然之气 在中国文化传统中,气是一个涵义极为丰富、外延极为广阔的概念。
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是集义所生者,非义袭而取之也。敢问夫子恶乎长?曰:我知言,我善养吾浩然之气。[④]《荀子》:王先谦《荀子集解》,《新编诸子集成》本,北京:中华书局1988年版,第309页。公孙丑有一个疑惑:孟子既然说志至焉,气次焉,那么,气是随志而行的,因此,持其志则必有其气。
气勇仅以心志守气为本,其实就是无本。缩的意思即是义,赵注:缩,义也。而气乃指这种正义感所导向的一种情绪体验。这与后儒、例如阳明心学所谓良知截然不同,后者把良知设为一个先验的形而上的本体。
但孟子的夜气之说,却常常被人误解。事实上,良知是一种生活感悟,离不开当下的生活情境,如与亲与兄的共同生活。
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三、养气:正气的培养 周振甫先生指出,孟子所说的养气就是培养一种正义感[13],这是极有见地的。这是一种反身自明的感悟,故孟子讲反身而诚(《尽心上》)。
例如陌生男女之间握手,在古代生活方式下会遭致人们一致的道德谴责,而在现代生活方式下则不是问题。旷安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉。这段对话首先讨论的问题,是勇气与心志的关系。而这种共同生活即孟子所说的居、养。所谓蹶者、趋者即是乱,其结果是反而使人动心——心生畏惧。例如文学理论中的气,主要是关于美的一种直觉体验,诸如气韵生动之类,所以曹丕说文以气为主(《典论·论文》[11])。
[12] 司马迁:《史记》,裴骃集解,司马贞索引、张守节正义,北京:中华书局1982年版,第296页。孟子所谓养气,就是在生活的居养中积极地培养这种是非观念、直觉判断能力、内在感受能力以及情绪体验能力。
孟子之所以说人有不善之心则无大勇之气,是因为心志与勇气之间是这样一种关系:夫志,气之帅也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长也。
所以,孟子又说:志壹则动气,气壹则动志。孟子思想在良知与是非之心观念上所表现出来的这种非先验性,同样体现在他的夜气说、养气说之中。
如果心之所念只在气本身而已,即是守气,这只是气勇。气,但能充满形体者也。谓其君不能者,贼其君者也。 [摘 要] 孟子所说的气或浩然之气,也叫正气,是一种情绪体验。
这种能力在具体的生活情境中的运用,产生一种内在感受,这就是正义感,亦即孟子所说的是非之心。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。
天下之不助苗长者寡矣。而有所守的,其所守者又有所不同。
孔子曰:操则存,舍则亡。孟子的意思:人有不善之心,必无大勇之气。
这里特别值得注意的是:王夫之通过生与习的阐发,已接近于揭示生活的本源地位。(《滕文公下》) 吾身不能居仁由义,谓之自弃也。(《尚书引义·太甲二》[⑩])这是非常深刻的思想,为进一步揭示生活情感的本源意义开辟了道路。如此,则动心否乎? 孟子曰:否。
作为正义感的是非之心亦然,其所以为人心之所同然,其实渊源于共同体的共同生活。然论其不动心,则同根。
(《公孙丑上》) 这里,孟子区分了两类、三种勇气:一种是北宫黝式的勇气,类似于项羽所谓一人敌。孙疏:能知人之言而识其人情之所向。
按此思路,有的人是有所守的,有的人是无所守的。大勇、义勇是以心志守义为本,亦即孟子所说的有本(《离娄下》)。
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